Pounamu, el jade neozelandés

Nueva Zelanda por su formación geológica, está repleto de gran cantidad de minerales de alto valor, lo que no pasó por alto a los buscadores de oro que se asentaron a la caza de rápidas fortunas. Pero los primeros pobladores de las islas, los maoríes, ya habían descubierto otro verdadero tesoro que guardan estas islas, el pounamu o jade neozelandés.

Los maoríes valoraban el pounamu de la misma manera que los europeos valoraban el oro. Alrededor de la década de 1870, Te Otatu comentó: “Que el oro lo trabajen los hombres blancos. Mi único tesoro es el pounamu. (Kati ano taku taonga nui i te pounamu.)

Pounamu, piedra verde y jade de Nueva Zelanda son nombres de la misma piedra dura, duradera y muy valorada, que se utiliza para hacer adornos, herramientas y armas. Cada nombre es utilizado por diferentes grupos:

• Pounamu es el nombre tradicional maorí.
• Greenstone es un término común, pero cada vez más está siendo reemplazado por pounamu.
• El jade de Nueva Zelanda es un término gemológico que enfatiza la similitud de la piedra con el jade de ultramar.

Los maoríes reconocieron cuatro tipos principales de pounamu, identificando su color y translucidez: kawakawa, kahurangi, īnanga y tangiwai. Los tres primeros son nefrita, mientras que tangiwai es bowenita. Había muchos otros nombres para las variedades de pounamu (incluidas las variaciones tribales), según los matrices y el tono.

Pounamu se presenta en dos formas minerales. La nefrita, la forma más común, es un mineral de silicato de calcio y magnesio del grupo anfíbol. Contiene pequeñas cantidades de hierro, que determinan la profundidad del color verde.

La bowenita, que se encuentra solo en la entrada de Milford Sound, es un mineral de silicato de hierro y magnesio que es una forma inusual y translúcida de serpentina.

En el extranjero, el término ‘jade’ se refiere a dos minerales ampliamente utilizados para tallar: nefrita y jadeíta. No hay jadeíta en Nueva Zelanda. Estrictamente hablando, el término jade no incluye bowenita.

El pounamu se encuentra solo en la Isla Sur. Debido a esto, la isla se llamó originalmente Te Wāhi Pounamu (el lugar de pounamu), pero con el tiempo este nombre cambió a Te Wai Pounamu (las aguas de piedra verde).

Los principales depósitos utilizados por los maoríes se encuentran en los distritos alrededor de los ríos Taramakau y Arahura en Westland, la costa suroeste de Westland y el área del lago Wakatipu en Otago. Además, hay un campo significativo de bowenita en Milford Sound (Piopiotahi).

Tradicionalmente, el pounamu en el río Arahura ha sido más importante para Poutini Ngāi Tahu (pueblo Ngāi Tahu en la costa oeste), siendo la unión de este río y el arroyo Waitaiki (Olderog) particularmente importante.

El pueblo Ngāi Tahu de la Isla Sur tiene una relación particularmente estrecha con pounamu, que se encuentra solo dentro de su área tribal. Se valora por su resistencia, durabilidad y belleza. Sin embargo, su valor trasciende las propiedades estéticas y prácticas. Debido a su vínculo con los jefes y la construcción de la paz, se considera que tiene mana (estatus) y tapu (sagrado). La piedra es muy apreciada por todas las tribus de Nueva Zelanda y se comercializó ampliamente en la Isla Norte.

Existen muchas historias y tradiciones tribales alrededor del origen del pounamu, todas tienen un encanto ancestral tal y como podemos ver en el siguiente relato:

Poutini era un taniwha o guardián de pounamu. Temía a otro taniwha llamado Whaitipū, el guardián de Hinehōaka, que era la diosa de la piedra arenisca. Tradicionalmente, se usaban cuchillos de piedra arenisca para cortar pounamu.

Una vez, Poutini estaba siendo perseguido en el mar por Whaitipū y se refugió en una bahía en Tūhua (Isla Mayor, en la Bahía de Plenty). Allí, Poutini observó a una hermosa mujer llamada Waitaiki que bajaba al agua para bañarse. Encantado por su belleza, la capturó y huyó nadando hacia el continente.

Cuando Tamaāhua, el esposo de Waitaiki, descubrió que su esposa había desaparecido, usó la karakia (encantamientos) y la adivinación con una pequeña lanza con forma de dardo para encontrarla. Arrojó la lanza, que apuntaba hacia la ubicación de Poutini.

Tamaāhua persiguió a Poutini a través de la Isla Norte hasta la Isla Sur, y finalmente lo encontró en el río Arahura. Temiendo ser capturada, pero negándose a entregar a Waitaiki, Poutini la convirtió en su propia esencia, pounamu, y la dejó en el lecho del río en el cruce del Arahura y un arroyo cercano. Ese arroyo se conoció como Waitaiki, y desde entonces ha sido una fuente importante de pounamu, al igual que el río Arahura.

Tamaāhua no vio a Poutini, que se escondió a su lado, y al encontrar que su esposa se volvió hacia īnanga (una especie de pounamu), lloró por ella y luego regresó a casa.

Poutini, habiendo eludido a Tamaāhua, continuó río abajo hasta la costa. Desde entonces, ha nadando por la costa oeste actuando como un espíritu guardián de la tierra y pounamu. De aquí proviene el nombre de Te Tai Poutini (las mareas de Poutini) para la costa oeste.

El ‘patu pounamu’ se consideraba los elementos de piedra verde más valiosos. Eran el símbolo principal de los jefes de las tribus y eran tan valiosos para los maoríes como las piedras preciosas para los europeos.

Tradicionalmente, los patu se usaban para apuñalar y cortar, en lugar de dar golpes como hacha. Esto último era demasiado arriesgado, ya que el arma podía golpear a otro y romperse, desperdiciando los años de trabajo dedicados a su fabricación.

El toki poutangata era una azuela de guerra, aunque rara vez se usaba en la batalla y nunca se usó para dar forma a la madera. Al igual que el patu pounamu, los jefes lo llevaban para simbolizar su autoridad. Era propiedad de familias principales y se usaba en ocasiones ceremoniales, como colocarlo en el pecho de un jefe que yacía en estado.

Todas las tribus tienen historias de artefactos pounamu. En particular, toki (azuelas), patu pounamu y toki poutangata son los principales objetos. Estos elementos a menudo reciben nombres y se los considera tapu (sagrados) y que tienen un gran maná (estado). Eran un talismán para recordar a la gente historias de batallas y grandes eventos en los que participaron sus antepasados. También eran una representación física de la conexión, a través de whakapapa (genealogía), con ancestros venerados, y los artefactos a menudo se recordaban en canciones.

Las reliquias o armas de gran prestigio, a menudo hechas de pounamu, se intercambiaban como símbolo de un acuerdo de paz. Un ejemplo es un patu pounamu llamado Hine-nui-o-te-paua, que la tribu Ngāpuhi le dio al pueblo Ngāti Pāoa hace muchas generaciones. Posteriormente, se le otorgó al gobernador George Gray para enfatizar el deseo de paz con los europeos. Se creía que el mero tenía un estatus y un carácter sagrado tan grande que podía promover la paz.

Pounamu se usó en un sentido metafórico para sellar acuerdos de paz, en el concepto de tatau pounamu (una puerta de piedra verde). Esto simbolizaba un pasaje entre los territorios de las partes en guerra. Cada parte del pacto de paz eligió una colina para representar la puerta de piedra verde. La puerta estaba cerrada a todos los que quisieran sacar sangre. La naturaleza perdurable de pounamu también simbolizó la permanencia del acuerdo de paz.

A veces, esto también implicaría matrimonios concertados entre las partes. Tal tatau pounamu se hizo entre las tribus Ngāti Kahungunu y Ngāi Tūhoe.

Tres jefes Ngāti Kahungunu solicitaron una reunión con los jefes de la tribu Ngāi Tūhoe. Los negociadores principales fueron seleccionados de cada tribu: Te Āhuru de Ngāi Tūhoe e Hipara de Ngāti Kahungunu. En las discusiones, Te Hipara ofreció a su hija en matrimonio a Ngāi Tūhoe. Si bien representó al tatau pounamu, el gesto fue puramente simbólico, ya que no se casó con un hombre Ngāi Tūhoe.

Sin embargo, Hipara también ofreció una colina, Kūha-tārewa, como cónyuge de Turi-o-Kahu, una colina de Ngāi Tūhoe. El matrimonio simbólico de estas colinas representó el tatau pounamu.

Desde principios del siglo XX, los talleres extranjeros se interesaron por el uso de pounamu, particularmente en Idar-Oberstein, una pequeña ciudad alemana con una reputación centenaria de tallado de gemas. Gran parte del pounamu que se exportó a Alemania regresó a Nueva Zelanda, particularmente en forma de hei tiki. Este comercio se redujo por la disminución de la extracción de oro en el área de Westland y las dos guerras mundiales.

A partir de 1947 se prohibió la exportación de pounamu sin cortar.

Si os interesa profundizar en la historia del jade neozelandés, podéis hacerlo en la siguiente referencia:  Beck, Russell J. Jade de Nueva Zelanda; la historia de greenstone . Wellington: Reed, 1970.